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王阳明先生“四句教”阐释  

2012-09-17 11:11:41|  分类: 儒家文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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王阳明先生“四句教”阐释


分类: 国学与中国传统文化


一、“四句教”之内容

“四句教”是明代大儒王守仁先生的哲学口诀,是其哲学思想的高度概括。《王阳明全集?语录三??》(《传习录》):无善无恶是心之体,有善有恶是意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。

二、“四句教”之渊源

《大学》:古之欲明明德于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家,欲齐其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。欲诚其意者,先致其知。致知在格物。

物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。

三、“四句教”之释义

《王阳明全集?语录三》(《传习录》):

  先儒解格物为格天下之物,天下之物如何格得?且谓一草一木亦皆有理,今如何去格?纵格得草木来,如何反来诚得自家意?我解格作正字义,物作事字义,《大学》之所谓身,即耳目口鼻四肢是也。欲修身,便是要目非礼勿视,耳非礼勿听,口非礼勿言,四肢非礼勿动。要修这个身,身上如何用得工夫?心者身之主宰,目虽视而所以视者心也,耳虽听而所以听者心也,口与四肢虽言动而所以言动者心也,故欲修身在于体当自家心体,当令廓然大公,无有些子不正处。主宰一正,则发窍于目,自无非礼之视;发窍于耳,自无非礼之听;发窍于口与
四肢,自无非礼之言动:此便是修身在正其心。

  这里言“修身在正心”。

  然至善者,心之本体也。心之本体,那有不善?如今要正心,本体上何处用得功?必就心之发动处才可著力也。心之发动不能无不善,故须就此处著力,便是在诚意。如一念发在好善上,便实实落落去好善;一念发在恶恶上,便实实落落去恶恶。意之所发,既无不诚,则其本体如何有不正的?故欲正其心在诚意。工夫到诚意,始有著落处。

  此段言“正心在诚意”。

  然诚意之本,又在于致知也。所谓人虽不知,而己所独知者,此正是吾心良知处。然知得善,却不依这个良知便做去,知得不善,却不依这个良知便不去做,则这个良知便遮蔽了,是不能致知也。吾心良知既不能扩充到底,则善虽知好,不能著实好了;恶虽知恶,不能著实恶了,如何得意诚?故致知者,意诚之本也。

  此段讲“诚意在致知”。

  然亦不是悬空的致知,致知在实事上格。如意在于为善,便就这件事上去为;意在于去恶,便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正,为善则不善正了,亦是格不正以归于正也。如此,则吾心良知无私欲蔽了,得以致其极,而意之所发,好善去恶,无有不诚矣!诚意工夫,实下手处在格物也。若如此格物,人人便做得,‘人皆可以为尧、舜’,正在此也。

  最后一段讲“致知在格物”。

  综合上述四段引文,表面上阳明讲所有工夫都有其共通意义,而其实质用意是指出所有工夫相即不离,圆融为一。

  至于阳明的“四句教”──“无善无恶是心之体,有善有恶是意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”,明显与上述所引各段文字的意义紧密对应:第一句讲心,对应修身在正心;第二句讲意,对应正心在诚意;第三句讲知,对应诚意在致知;第四句讲物,对应致知在格物。与上述引文不同的是,“四句教”表面上较突出心、意、知、物的分际意义上的分别,特别在价值上的不同:心是就本体的主宰处而言,这是从理想层面来说,在这层面说,它是无善无恶的,或依上面所述,亦即超善超恶的;意是就心的发动处而言,这已涉及经验的层面,在这层面来说,它是有善有恶的,亦即有一般的、相对的善恶;知是就意的灵明处而言,因为涉及具体的道德判断,固在一义下可说涉及经验的层面,在这层面来说,它是知善知恶的,而这善与恶亦可说是一般的、相对的善恶;物是就意的涉著处而言,也由于涉及具体的道德行为,固在一义下亦涉及经验的层面,在这层面来说,它是为善去恶的,而善与恶亦可说是一般的、相对的善恶。

  阳明的“四句教”在表面上虽侧重心、意、知、物在分际意义上的不同,然而,他既然以此四句来作为其学说宗旨,此四句的意义实质上便亦有上面所讲各段文字所具有的深层的意义:无论是身、心、意、知、物等本体(事物),抑或
是格(物)、致(知)、诚(意)、正(心)、修(身)等工夫,它们在实践上都是相即不离、无从分割的。(上述两段文字摘自刘桂标先生的《王阳明“四句教”析论》。

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